学僧再问：“如何是无寒暑处？”
“春城无处不飞花”，同样，“人间到处有禅机”。从禅的名称，可以看出禅的社会性，如禅食、禅衣、禅床、禅座、禅灯、禅味、禅话、禅行、禅悦、禅喜、禅友、禅眷、禅用、禅心……人间社会里，哪里没有禅呢？
学僧反驳道：“你不是说到一个既不寒又不热的地方，为什么又寒杀热杀呢？”
学僧问洞山禅师：“寒暑来时，如何躲避？”
禅不是少数人的，禅有社会性，是人间的、大众的。佛陀在灵山会上，把禅法传给了大迦叶尊者，但把禅心交给了每一个众生。
禅的光明照耀着人间；禅，沟通了人我的关系，沟通了心物的关系。禅者与禅者之间的接心、印心，处处都说明了禅的人间社会性，禅门一千多则传灯故事，不但玄奥，而且美妙。那些禅话里，处处都说明了禅者从矛盾中，如何统一见解；从差别中，如何融合思想；从分离中，如何相依精神；从人我中，如何相通两心！
真正的禅者，山林水边，陋巷闹市，不分僧俗，不计男女，人人可参禅，人人可问道，所谓“一钵千家饭，孤僧万里游”。禅者的云游行脚，就是那么人间化、社会化。禅者的社会，亦即是禅者所住的禅林，他们对工作和合分工，同道间参访互助，修持上严格精勤，处众时上下平等，生活里朴素无华，心地中统一归真。
禅，不是什么神奇玄妙的现象；禅，也不是佛教所专有的。可以说人间充满了禅机，大自然无一不是禅的妙用。禅像太阳的热能一样，只要有心，到处都有自己的热能。
今日人间社会上，流行着不少的病态，如紧张、功利、自私、狭隘、执着、暴力，急需禅者安详、放下、大公、宽广、空无、慈悲的良方来对治，这就有赖于大家共同推动。
洞山禅师答道：“何不向无寒暑处去？”
洞山禅师道：“寒时寒杀阁黎，热时热杀阇黎。”
洞山禅师终于明白地说道：“寒冷时用寒冷来锻炼你自己，热恼时用热恼来锻炼你自己。”所以禅者不逃避人间，永远活跃在社会每一阶层，在寒暑冷暖、荣辱苦乐、贫富得失、是非人我中不动心。“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，这就是禅者人间的社会性格。
