刚被世人知住处，又移茅舍入深居。
有人问法华山的全举禅师：“当初佛陀勉励弟子们要发四弘誓愿，请问禅师：你的弘愿是什么呢？”
有一位禅师说：“木食草衣心似月，一生无念复无涯；时人若问居何处，青山绿水是我家。”就是形容禅者栖身心于大千世界，树木蔬食都可以果腹，草叶为衣，心如明月清净无染，一生不起杂念妄想，常以青山绿水为家。想一想：禅者那种青山绿水的悠游住境是多么美好！说到禅者的行，真是“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。一个禅者游方参访，风光无限，“一钵千家饭，孤僧万里游；为了生死事，乞化度春秋”，是多么逍遥自在的生活。禅师和大自然结合在一起，随缘放旷，任运逍遥，禅，就是一个“自然”。
全举禅师回答得非常妙：“你问我的四弘誓愿，我是‘饥来要吃饭，寒来要添衣，困时伸脚睡，热处要风吹’，我肚子饿了要吃饭，天冷了要穿衣，疲倦时伸腿就睡觉，天热就想吹吹风，你看如何？”
全举禅师这一段话，可以说把禅的本来面目表达得非常透彻。禅不是离开生活，也不是闭关到深山里自我了断，而是在言行动静中修道，在生活上自然表现出平常心，不起分别妄念，这衣食住行里面就有禅。虽然是穿衣吃饭这样简单的事，我们一般人却不敢自己承担。很多人明明热衷名利，却千方百计开脱自己：“我是不好名的！我是不好利的！”如果说他好吃懒做、贪睡爱穿，他也会板起脸孔来。真实的事都要逃避，不敢承认，这就是没有担当，而禅师们是当下承担，毫无挂碍的。
在丛林里修炼的禅者，是刻苦自励的，要在团体里严格地自我提升。以下把禅者衣、食、住、行的生活，分为四点来说明。
禅师在衣着上，有时穿百衲衣，破破烂烂也不要紧；有时穿金缕袈裟，也不觉得荣耀。因为“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难”，袈裟和钵盂，在一个禅者心中，价值胜过万种富贵。大梅法常禅师离世隐居，把衣食住行的欲念悉数抛弃，把妙真如性高高升华后，写下了一首法偈：
说到禅师的住，山林水边、街头巷尾，都可以随缘安住，清凉自在。古德说：“密富禅贫方便净。”密富，学密宗要有钱，因为坛场供养耗费多；禅贫，学禅清俭，在家里的地板可以打坐，在办公室座位上可以打坐，从高雄到台北的火车上也可以打坐，甚至山林水边都可以参禅，所以学禅不需要什么费用；方便净，学净土念佛，一心持念，那就更方便了。“禅悦酥酡微妙供，大千世界一禅床”，是说真正的禅者，禅可以当食住。参禅参到欢喜处，无所住，也无所不住，常以禅悦为皈依，大千世界都是禅者的床。
一池荷叶衣无尽，数树松花食有余；
“吃饭睡觉，这等事大家都会啊！如果学禅就只是吃饭睡觉，那又有什么了不起？”
生活离开不了衣食住行，衣食住行和我们每一个人的关系非常密切。而在佛门里修道的禅师，他们衣、食、住、行的情形又是如何呢？
看见一点禅光智慧，受用一些禅意法喜，随遇而安，随缘放旷，我们的生活必能更坦荡、更安然、更自在！
念完这首偈子再吃饭。所谓“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐”，即是禅者吃的生活。对一个参学修道的禅者来说，“口中吃得清和味，身上常披百衲衣；五湖四海为上客，无边法界任逍遥”，也是禅师不贪口腹食欲的写照。
愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生，皆共成佛道。
衣食，对禅师们只是过眼云烟。
禅，是一种欢喜自在。菜根豆芽，都是香的；山林树下，木板地席，也都睡得安然自在。同样是吃饭睡觉，有禅没有禅，味道就是不一样，犹如一间寺庙盖在山林里、水泉边，和盖在垃圾场旁、屠宰场边，气氛就是不一样。
禅者的吃，又是怎样呢？吃，日中一食就好了。一钵饭送进嘴里之前，会先念一首偈：
禅师回答：“吃饭，睡觉。”
我们若能在衣食住行的日常生活里，
“这可大不相同，社会世俗的人，吃饭，他挑挑拣拣，吃得不甘味；睡觉，他辗转反侧，睡得不安心。很多人烦恼缠身，当吃他不吃，当睡他不睡。珍馐美味，他食不知味；宽广大床，他寝不能安。处处计较分别，颠倒困顿。禅不是这样的！”
息恶心，除妄想，坦坦荡荡面对自己，是何等光明磊落的境界！何况禅师们的吃饭、穿衣、睡觉、吹风里面，还有一般人看不到的自在风光呢！常常有人问禅师：“你如何参禅？”
